Svátek Proměnění Páně se v ruské lidové tradici nazývá „Spasitel jablka“. V tento den se do chrámu nosí jablka, hrozny a další ovoce k požehnání, kterému se mylně říká posvěcení. Tento název v žádném případě neodráží duchovní význam svátku a je projekcí agrárního kalendáře do kalendáře církevního. Absurdita názvu spočívá v nesprávném použití slova „lázně“. Spasitel je Spasitel, samotný svátek Proměnění Páně je zasvěcen jedné z událostí z pozemského života Pána Ježíše Krista. Lidé bezmyšlenkovitě nazývají Proměnění Páně Spasitelem jablka a nevědomky nazývají Pána „Spasitelem jablka“. Zní to nejen směšně, ale do jisté míry i rouhavě. Ale bohužel, takzvaný lidový kalendář je podobných jmen plný. Samotné „Spasovky“ jsou až tři – medová, jablková, ořechová a Uspenský půst, který tvoří dvě ze tří „Spašovek“, se dokonce nazývá „Spasovka“.
Jablka samozřejmě nemají nic společného s událostí Proměnění Páně, popsanou v evangeliu. Apoštol a evangelista Matouš vypráví: „Po šesti dnech vzal Ježíš Petra, Jakuba a jeho bratra Jana, vyvedl je na vysokou horu o samotě a proměnil se před nimi, a jeho tvář zářila jako slunce a jeho šaty zbělely jako světlo. A hle, Mojžíš a Eliáš se jim zjevili a mluvili s Ním. Na to řekl Petr Ježíši: Pane! Je pro nás dobré být tady; Chcete-li, uděláme zde tři svatostánky: jeden pro vás, jeden pro Mojžíše a jeden pro Eliáše. Zatímco ještě mluvil, hle, jasný mrak je zastínil; a hle, z oblaku se ozval hlas: Toto je můj milovaný Syn, v němž mám zalíbení; Poslouchej ho. A když to učedníci uslyšeli, padli na tvář a velmi se báli. Ale Ježíš přišel, dotkl se jich a řekl: Vstaňte a nebojte se. Když pozvedli oči, neviděli nikoho kromě Ježíše. A když sestoupili z hory, Ježíš je pokáral a řekl: Nikomu o tomto vidění neříkejte, dokud Syn člověka nevstane z mrtvých.“ (Matouš 17:1–9).
Poslední Spasitelova slova zvedla před apoštoly, ohromeni neobvyklým viděním, závoj blízké budoucnosti a odhalila Ho ne jako krále země, na kterého Židé čekali v osobě Mesiáše, ale jako Boží Syn. Před několika dny Ho již vyznávali jako Krista, Syna Boha živého (Matouš 16:16), ale nyní to Otec jasně dosvědčil. A smrt ve slovech Spasitele se před apoštoly jeví jako něco, co nad Ním nemá žádnou moc, protože se připravuje vstát z mrtvých. Tento hluboký duchovní význam je posílen vizí dvou nejuctívanějších proroků, z nichž jeden je Mojžíš, zákonodárce, a druhý Eliáš, kteří mluví s Kristem o jeho rychlém odchodu (Lukáš 9:31).
Jak vidíme, v evangeliu není popsáno nic, co by umožňovalo „spojit“ jablka nebo jakékoli jiné ovoce s touto událostí, a není o tom ani náznak. Kde se tedy vzala tradice přinášení jablek a jiného ovoce v tento den do chrámu?
Tradice přinášet Bohu část ovoce své práce sahá až do starověku. Kain a Ábel, synové Adamovi, přinesli první dary Bohu: „Ábel byl pastýř ovcí a Kain byl farmář. Po nějaké době přinesl Kain Hospodinu dar z plodů země a také Ábel přinesl z prvorozenců svého stáda a z jejich tuku.“ (Gn 4-2). Před postavením prvního chrámu a ustanovením rituálního zákona, který Bůh dal prostřednictvím Mojžíše, byly oběti nepravidelné, ale byly vykonávány při různých příležitostech. Noe (Gn 4:8), Abraham (Gn 20:12) (Gn 8:13) (Gn 4:22), Izák (Gn 13:26), Jákob (Gn 25:28) ( Genesis 18:31) (Genesis 54:33) (Genesis 20:35), Mojžíš (Exodus 7:17), Jetro (Exodus 15:18) atd.
Zřízením svatostánku – přenosného chrámu, který si Židé nosili s sebou na cestách pouští, Bůh zřídil kněžství (Ex 28) a oběti se začaly přinášet pravidelně – denně. Rituální zákon předepisoval zvláštní oběti při různých příležitostech a při očišťování za různé hříchy. Třikrát do roka – na svátek nekvašených chlebů (Pesach), na svátek týdnů (letnice) a na svátek stánků museli všichni lidé přijít do chrámu a přinášet zvláštní oběti (Ex 1-23.14).
Právě na svátek nekvašených chlebů, který trval sedm dní a provázely ho různé oběti, měl být do chrámu přinesen první snop úrody právě zralého ječmene: „Až přijdeš do země, kterou ti dávám, a budeš sklízet její žeň, přines první snop své sklizně knězi; tento snop obětuje před Hospodinem, aby u tebe nalezl milost; na druhý den svátku ho kněz vzkřísí“ (Lv 23:10–11). Až do dne zvedání snopu bylo zakázáno jíst chléb nové sklizně (Ex 23). Sedm týdnů, které oddělovaly 14. nisan (Pesach) od svátku Letnic, bylo pro Židy časem sklizně, nejprve ječmene a poté pšenice. V tento den byla sklizeň obvykle u konce. O svátku, celých sedm týdnů po dni zvednutí snopu (Lv 16), byla přinesena nová obilná oběť, byla to slavnost sklizně prvotin (23M 15). “Svátek stánků budeš slavit sedm dní poté, co uklidíš ze svého humna a z lisu.„(Dt 16) – tak skončil cyklus velkých svátků Starého zákona. Všechny, jak je patrné z výše uvedených citátů, měly pro staré Židy kromě hlavního také význam zemědělský a přímo souvisely se začátkem a koncem sklizně.
Agrárně-náboženské svátky existovaly nejen u Židů, ale také u téměř všech pohanů, kteří se tak či onak zabývali zemědělstvím a chovem dobytka. Staří Řekové měli svátky: Oschophoria (svátek na počest Dionýsa a Athény Skirady jako vděčnost za sklizeň hroznů a oliv darovaných lidem), Kronia (svátek konce sklizně na počest Krona) , Thesmophoria (svátek na počest Demeter a Persephone, oslavovaný v období setí ženami, které prováděly rituály podporující lidskou plodnost a plodnost přírody), Dionysia (samostatný svátek na počest Dionýsa, zasvěcený ukončení sklizně hroznů ) a další. Nejzábavnější a nejoblíbenější mezi Římany byly prosincové Saturnálie zasvěcené zemědělskému bohu Saturnovi, kterého Římané ztotožnili s řeckým Kronem. Egypťané měli také mnoho svátků sklizně, které se v každé oblasti slavily v různé dny. Během těchto svátků se konalo rituální uctívání bohů plodnosti – Astarte, Isis atd.
Se vznikem křesťanství byly některé pohanské svátky a tradice christianizovány – nabyly křesťanského významu. Protože nejen pohané, ale i křesťané byli zemědělci nebo chovatelé dobytka, obraceli se i oni k Bohu s prosbami o pomoc ve svém úsilí. Církev radikálně neporušila tradice, které mezi lidmi existovaly a byly zasvěceny zemědělským svátkům. Tradice žehnání plodů nové úrody na svátek Proměnění Páně a děkovné modlitby v tento den ve středomořských zemích tak nahradily „bakchanálie“ – oslavy na počest opojného boha Bakcha a úrodu nového hrozny.
Proč byl svátek Proměnění Páně ustanoven v některém z letních měsíců, není s jistotou známo. Ostatně v létě se to téměř nestávalo. Analýza textů evangelií ukazuje jasné sekvenční spojení mezi Proměněním, Umučením a Zmrtvýchvstáním. Liturgista Bitbunov o tom píše takto: „V posledním roce svého veřejného působení v Cesareji Filipské začal Pán v předvečer nadcházejících utrpení zjevovat učedníkům, že „Musí jít do Jeruzaléma a vytrpět los od starších, velekněží a zákoníků a buď zabit a třetího dne vstane z mrtvých“ (Mt 16.21:16.22). Učitelova slova velmi zarmoutila apoštoly a zvláště Petra, kteří začali Spasiteli odporovat a říkali: „Buď k sobě milostivý, Pane! ať se ti to nestane!” (Mt16.28). Ježíš Kristus si všiml zármutku učedníků a chtěl ho zmírnit, a tak některým z nich slibuje, že ukážou slávu, do níž bude oděn po svém odchodu: „Vpravdě vám říkám, že někteří z těch, kteří tu stojí, neokusí. smrti, dokud neuvidí Syna člověka přicházet v jeho království“ (Matouš 9). A dále v textu evangelia následuje Proměnění, ve kterém vidíme nejen posílení apoštolů ve víře v Božího Syna, ale také posílení jejich duchovní síly v očekávání utrpení, které Ho čeká. Myšlenku spojení mezi Proměněním a Umučením potvrzuje i Spasitelův rozhovor s Mojžíšem a Eliášem, kteří mluví „o svém exodu, který se chystal uskutečnit v Jeruzalémě“ (Lukáš 31:XNUMX).
Dále v evangeliu čteme, že krátce po Proměnění přichází Kristus se svými učedníky do Kafarnaum, kde Petr hovoří s výběrčími chrámové daně – výběrčími didrachmy. Podle dekretu uvedeného v Exodus 30:13 byl každý mužský Žid starší 20 let povinen platit roční chrámovou daň ve výši půl šekelu, což se rovnalo dvěma řeckým drachmám – didrachmě. Je známo, že výběr této daně byl dobře organizován a probíhal během měsíce Adar, což odpovídá našemu březnu.
Proměnění tedy probíhalo v zimě, nikoli v létě. Letní oslavu Proměnění Páně podle jedné verze založil ve 4. století v Arménii svatý Řehoř Iluminátor. Zde se zdá, že nejspolehlivější verze establishmentu je protiváhou k pohanským tradicím. Tento misijní přístup církve je pozorován i v některých dalších církevních svátcích a tradicích, které nahradily pohanské oslavy.
Ruský orientalista a církevní historik V. V. Bolotov. napsal: „V Kappadokii se dodnes udržela venkovská sváteční bartoybarie – šestou neděli po Velikonocích. Mladí lidé přemítají o svém osudu u kbelíku, do kterého se do vody spouštějí natrhané zelené listy. V Arménii se svátek Proměnění Páně nazývá – i v liturgických knihách – „wardawar“. Totožnost jména s kappadokskou bartoybarií je zřejmá. Existují zprávy, že mezi pohanskými Armény byl „Vardavar“ název svátku, který slavili v měsíci Navasard na počest bohyně Astghik, jejíž jméno arménští překladatelé nahradili řecké Afrodite. Aby byl tento pohanský svátek vymýcen, staří otcové arménské církve ve stejnou dobu roku ustanovili svátek Proměnění Páně a zanechali po něm starobylý název „Vardavar“. (Bolotov V.V. „Michaelův den“, s. 619-620). Zajímavostí je, že nyní se v arménské církvi přesunuje svátek Proměnění Páně a slaví se 7. neděli po Letnicích.
V pravoslavné církvi se slavnost koná vždy ve stejný den – 6./19. srpna. V den svátku stanoví charta požehnání plodů nové úrody. Čte se modlitba, ve které překvapivě není ani slovo o svátku Proměnění Páně: „Mistře, Pane, náš Bože, který jsi všem podle své horlivosti přikázal, aby Ti přinesli Tvé z Tvého, a jako odměnu za to dává Tvá věčná požehnání! Ty, který jsi s láskou přijal vdovu možnou oběť, přijmi nyní od svého služebníka (jméno) to, co ti bylo přineseno, co se hodláš přijmout do své věčné pokladnice, a tomu, kdo to přinesl, dej vše pro něj užitečné a hojnost pozemských požehnání. Neboť požehnáno je Tvé jméno a oslaveno Tvé Království, Otce i Syna i Ducha svatého, nyní i vždycky i na věky věků. Amen” Jak je vidět z textu modlitby, nejsou v ní žádná slova o požehnání přinesených plodů, podobně jako se čte v modlitbě před jídlem nebo v modlitbě za požehnání vajíček a jiných obětin k velikonočním svátkům . Slova modlitby jsou především požehnáním pro toho, kdo přinesl oběť. Tato modlitba je ve svém významu velmi hluboká a odráží starodávnou tradici přinášení prvních plodů nové sklizně Bohu. A staří Židé, staří křesťané a dokonce i pohané přinášeli ovoce do chrámu vůbec ne proto, aby je po požehnání odvezli zpět domů. Byl to dar Bohu nebo bohům, oběť.
Nyní však vidíme následující obrázek – ovoce se přináší do chrámu, kněz čte modlitbu, pokropí je svěcenou vodou a lidé, kteří nasbírali „požehnaná“ jablka, je odnesou domů. S tímto přístupem nelze zasvětit první plody nové úrody Bohu, zvláště vezmeme-li v úvahu, že v naprosté většině případů byly tyto plody jednoduše koupeny v obchodě, a ne vypěstovány těmi, kdo je přinesli. Pravděpodobně je za tím na jedné straně tradice, která v průběhu času doznala změn. Na druhou stranu existují běžné každodenní pověry, z nichž jedna říká, že před proměněním nemůžete jíst jablka. Protože každý chce čerstvá jablka, lidé, dbající tohoto prohlášení, přinášejí jablka do chrámu k „požehnání“, aniž by zvláště přemýšleli o duchovním smyslu svátku Proměnění Páně, viděli pouze praktickou stránku. Proto se výsledné zkreslení nazývá „spasitel jablka“.
Co ale dělat s dobrou a starodávnou tradicí zasvěcování plodů nové sklizně Bohu? Jak můžete potěšit Boha a ochutnat plody pokropené svěcenou vodou? K tomu nemusíte znovu vynalézat kolo. Za prvé si musíme pamatovat, že modlitba kněze se nečte nad ovocem, ale je prosbou k Bohu o požehnání těm lidem, kteří tyto plody pěstovali a přinesli do chrámu. Proto by bylo docela logické, v první řadě, provádět takovou modlitbu právě na těch místech, kde se tyto plody pěstují, a aby lidé, kteří je pěstují, nezapomněli přinést do chrámu první plody nové sklizně, prostřednictvím takové oběti prosící o Boží požehnání pro jejich práci a její ovoce.
Za druhé, musíte pochopit, že tradice se v průběhu času mění a to je normální. V dnešní době žije většina lidí ve městech, nevěnují se zemědělství a plody nové úrody nakupují na trhu nebo v obchodě. Ochutnat požehnaného jídla k svátku chce bezesporu každý. A pokud církev sama nabízí v tento den požehnání ovoce, pak by bylo hříchem této příležitosti nevyužít. Ale při vzpomínce na starodávnou tradici zasvěcování plodů nové sklizně Bohu stojí za to odnést z chrámu ne tentýž plný koš, který byl přinesen, ale poněkud vyprázdněný. Bylo by dobré rozdělit košík na tři části – část plodů nechat jako oběť v chrámu, druhou dát chudým a zbytek si odnést domů, aby radostně ochutnali slavnostní rodinné jídlo.
A poslední otázka – co s tím mají společného jablka? Zde je vše velmi jednoduché. Řecká tradice, která k nám přišla s pravoslavím, předepisuje v tento den přinést plody nové sklizně hroznů do chrámu. Vždyť právě z hroznů se vyrábí víno, na kterém se pak slaví Božská liturgie. Hrozny samozřejmě rostou v Rusku, ale ne všude. Ale tou dobou už dozrála nová úroda jablek, ořechů a medu. A naši zbožní předkové, kteří pěstovali ovoce a chovali včely, si opravdu přáli získat za svou práci požehnání. O třech svátcích Páně se místo hroznů začal žehnat med, jablka a ořechy. Tak se objevily tři „lázně“ – med, jablko a ořech. Zemědělský kalendář se promítl do církevního kalendáře, získal různé pověry a proměnil se v kalendář „lidový“.
Ortodoxní křesťan by v dnešní době měl přijít do kostela především proto, aby sdílel duchovní radost se svými bratry a sestrami a aby se účastnil svatých Kristových tajemství. A pak přemýšlejte o požehnání medu, jablek, hroznů, ořechů a dalšího ovoce. A hlavní věcí je už nikdy nenazývat svátek Proměnění Páně „jablkovým Spasitelem“ a další Pánovy svátky „oříškovým Spasitelem“ a „midovým Spasitelem“.
V sobotu 19. srpna 2023 slaví pravoslavní křesťané Proměnění Páně neboli, jak se říká, svátek jablek. Ale hlavní událost, kterou církev slaví, se jablek vůbec netýká. A slovo „spasitel“, které je součástí lidového názvu svátku Proměnění Páně, by mělo být napsáno velkým písmenem – Spas, protože je to zkratka pro slovo “Spasitel” – jedno z Božích jmen. Mimochodem, Ježíš v řečtině znamená Spasitel. Svátek Proměnění Páně je tedy svátkem ke cti Ježíše Krista, tedy Spasitele, i když jablka zde také nejsou náhoda, ale o tom trochu později.
Lidé milovali radostnou srpnovou oslavu provoněnou jablky. Chrámy zasvěcené na počest Proměnění Páně daly jména vesnicím, ulicím, náměstím a dokonce i jedné stanici moskevského metra. Měli jsme také slavný Preobraženský pluk záchranné služby, kde sloužila Preobraženská elita.
Svátek také dal příjmení slavnému profesorovi z „Psího srdce“. Nebylo náhodou, že Bulgakov obdařil svého hrdinu takovým příjmením, a my rozhodně pochopíme plán klasika, ale nejprve o samotném slovu a podstatě oslavované události.
„Změna, metamorfóza, konverze, transformace, znovuzrození“ – to vše jsou synonyma pro transfiguraci, ale přes veškerou zdánlivou podobnost slov je transfigurace něco úplně jiného. Abychom pochopili, v čem je rozdíl, přejděme k evangeliu. Ke způsobu, jakým původní zdroj popisuje událost Proměnění, přičemž zároveň poznamenává, že nyní se slovo píše s velkým písmenem – vysvětlení později.
To se tedy odehrává během Ježíšova pozemského života, krátce před Jeho posledním Pesachem. Spasitel chodí se svými učedníky po Palestině a káže dobrou zprávu. Jednoho dne Ježíš vzal s sebou apoštoly Petra, Jana a Jakuba a vystoupil na horu Tábor, aby se modlil. Tam unavení Kristovi učedníci podřimovali, a když se probudili, uviděli něco neobvyklého: zářícího Krista a dva muže stojící vedle něj a rozmlouvající s Ním. Světlo vycházející z Krista a dokonce i z Jeho šatů mělo zvláštní, nadpozemskou povahu, a aby to bylo zdůrazněno, evangelium používá výraz „záření slávy“. Následně se toto záření vycházející z Krista a dokonce i z Jeho šatů začalo nazývat Světlo Tábora – na počest hory Tábor, kde došlo k Ježíšovu Proměnění.
Ale s kým mluvil Spasitel? Evangelium uvádí, že to byli starozákonní proroci Mojžíš a Eliáš, kteří žili dávno před Kristem. O čem mluvili s Ježíšem? O jeho budoucím utrpení, o jeho smrti na kříži, o vzkříšení z mrtvých, o smírné oběti Syna Božího, vysvobození lidstva z otroctví hříchu a smrti. Prudký Petr vidí neobvyklý jev a zvolá a obrací se ke Kristu: „Mistře, jak je nám tu dobře! Postavme tři stany: jeden pro tebe, jeden pro Mojžíše a jeden pro Eliáše!”
„On sám nevěděl, co říká,“ poznamenává evangelista Lukáš: ve skutečnosti ani Kristovi učedníci, zvyklí na zázraky, nebyli připraveni vnímat, co se děje, bylo to mimo jejich zkušenost, tudíž pochopitelné, ale přesto naivní touha zastavit okamžik, zůstat tam, kde je Boží Milost, kde se stane zázrak. Petr ještě nedomluvil, když se objevil mrak a všechny zahalil stínem. Učedníci se báli, ale z oblaku se ozval hlas: “Toto je můj vyvolený Syn, poslouchejte ho!” A když hlas utichl, ukázalo se, že Ježíš je sám. Učedníci to tajili a nikomu v té době neřekli, co viděli.
Tak se odehrálo Proměnění Ježíše Krista – tajemný, mystický jev. A pokusíme-li se nyní definovat slovo samotné, bude to znít takto: „Transformace je výrazná změna obrazu (najdeme, zvýrazněme kořen „obraz“ ve slově!), projev toho, co je již známo. novou, u nás dosud neznámou kvalitu.“ O aktivní síle procesu zatím pomlčíme, ale všimněte si, že slovo je v tomto případě napsáno s velkým písmenem, protože událost samotná se stala Bohu.
Církev si tedy 19. srpna, v den svátku Proměnění Páně, připomíná, jak Kristus poprvé zjevil svou božskou podstatu třem učedníkům: „A jeho tvář zářila jako slunce a jeho šaty zbělely jako světlo. .“ Zaměřme se na to, že zář nevycházela pouze z Těla Kristova, ale také z Jeho šatů – nejen od Boha, ale i z hmoty. Je také důležité, aby Kristovi učedníci poté, co viděli Proměnění Ježíše, obdrželi znamení, znamení, že Ježíš je Syn Boží. Ikony a malby věnované Proměnění vyjadřují přesně tento okamžik: Ježíše v aureole záře, které se říká „Táborské světlo“, protože se věří, že Proměnění se odehrálo na hoře Tábor. Nalevo a napravo od Krista jsou proroci Eliáš a Mojžíš, v dolní části jsou apoštolové.
Historici se domnívají, že samotná událost Proměnění Páně, popsaná v evangeliu, nenastala podle našeho kalendáře v srpnu, ale v únoru nebo březnu. Církev v Arménii a Kappadokii (nyní území Turecka) však z výchovných a pedagogických důvodů zavedla oslavu Proměnění Páně v srpnu: srpnová slavnost na počest Proměnění našeho Pána a Boha Ježíše Krista měla nahradit stávající svátek. zasvěcený bohyni lásky a plodnosti. A dovolená se zasekla. V Řecku nahradila pohanské slavnosti na počest Bakcha, které se také shodovaly s dozráváním sklizně hroznů. V Rusku, které si dovolenou vypůjčilo z Řecka, byly hrozny nahrazeny známějšími jablky. Odtud lidový název svátku na počest Spasitele – Apple Spasitel. Ukázalo se tedy, že evangelijní událost o Ježíšově proměnění byla spojena s děkovnou modlitbou, která byla čtena na počest Boha, který nám dal „plody země“. Zdánlivě náhodná kombinace dvou událostí: Proměnění Syna Božího před jeho učedníky, odhalení jim, kým je, a Pánovo díkůvzdání za úrodu. Ale jaký hluboký smysl spočívá v takové jednotě!
Ivan Šmelev – „Léto Páně“. „Svátek Proměnění Páně. Zlaté a modré ráno, v chladu. V kostele není žádná tlačenice. V zatuchlém horkém vzduchu je dnes zvláštní vůně – čerstvá jablka. Jsou všude. Neobvyklé, zábavné – jako by hosté a kostel vůbec nebyli kostelem. A každý, jak se mi zdá, myslí jen na jablka. A Pán je tu se všemi a myslí i na jablka: Přinesli mu je – hle, Pane, co jsou zač! A On se podívá a řekne všem: “Dobře, a jezte na zdraví, děti!” A budou jíst úplně jiná jablka, ne z obchodu, ale církevní, svatá. Tohle je Proměna.”
Čistota dětského vnímání nám pomáhá pochopit jádro fenoménu Proměny. To znamená, že Proměna není jen svátkem na památku události, která se kdysi v historii stala, je to něco, co se může a děje nejen s každým z nás, ale s celým hmotným světem včetně jablek. Protože veškerá hmota je povolána ke zbožštění. To znamená, že může být uvedena do božského života!
Transformace tedy není jen změna. „Ve své Proměně Spasitel zjevil Boží plán s hmotou. Božský účel hmoty: být příbytkem Božího království. Základním znakem Božího království je toto: hmota vyzařuje božským světlem, a to nejen hmota, která tvoří Tělo Bohočlověka Krista, ale i ta, která obklopuje Jeho tělo – oděvy. Proměněním Pán ukázal, že tělo bylo stvořeno proto, aby bylo sídlem a dirigentem věčného a nestvořeného světla Božího. Pán tím ukázal, že lidské tělo bylo stvořeno k tomuto účelu, aby v něm Bůh mohl žít, zářit a zářit z něj“ (Sv. Justin Srbský).
„Přinášíme do kostela plody země, které byly kyselé a zelené,“ píše biskup Metoděj (Kulman), „ale pod vlivem slunečních paprsků se změnily a dozrály. Takže lidská duše, stoupající k hoře, kde září Slunce Pravdy, začíná pod vlivem požehnaných paprsků duchovně růst, měnit se, přetvářet a dospívat pro život příštího století. To nejsou slova, ale realita, kterou vidí vidící. Výstup na horu Tábor je pro nás chůzí za Kristem a očistou od hříchu.“
Tyto citáty se mohou zdát jako abstrakce, ale když si vzpomeneme, jak oči svatých září láskou a světlem – na ikonách, na fotografiích, když si vzpomeneme na výraz „celý září radostí“, pochopíme, že Proměna Pán je odhalením tajemství přirozenosti Syna Božího, tajemstvím, do kterého se můžeme zapojit i my. A tajemství Božího plánu s hmotou.
A co Bulgakovův profesor? Proč to Michail Afanasjevič udělal Preobraženskij? Jednak se jedná o tzv. seminaristické příjmení, podobné dostávali budoucí duchovní v seminářích nebo již na teologických akademiích a zde je údaj o původu profesora. A za druhé, ze všech mnoha církevních rodin, ze všech těchto Pokrovských, Bogoslovských, Blagoveščenských – nemůžete je všechny vyjmenovat, je jich opravdu hodně! – Z nějakého důvodu si Bulgakov pro svého hrdinu vybral příjmení, které bylo spojeno konkrétně s fenoménem transformace. Proč?
Posuďte sami. Chytrý, světoborný lékař medicíny zahájil to, co se zdálo být docela dosažitelné – přeměnu psa v člověka. Konec je známý. Existuje pouze jeden závěr: transformace bez Stvořitele, bez Boží milosti je nemožná a nesmyslná.
